AikiAutrement

Le chat à la fenêtre est le détail d'une estampe de d'Hiroshige (1857). Le mont Fuji élément central du paysage proposé, attire forcement l'attention. Pourtant notre chat immobile, centré, dans une attitude quasi méditative semble se désintéresser de la montagne sacrée. Il porte son regard ailleurs...
Pour appréhender une technique d'aïkido, une situation, un contexte, l'exemple de ce matou est certainement rempli d'enseignement.

Le blog marque une pause pendant les vacances... rendez vous à la rentrée!

"waza" 技, technique en japonais, est le titre de la nouvelle rubrique consacrée aux techniques d'aïkido mise en ligne aujourd'hui. Avant d'entrer dans le vif du sujet je livre à votre réflexion trois extraits du Tchouang-Tseu (chapitres 3b, 13i et 19g) puis, en conclusion un extrait de "Budo" du Fondateur de l'aïkido Morihei Ueshiba.

Le fonctionnement des choses.

Le cuisinier Ting dépeçait un boeuf pour le prince Wen-houei. On entendait des houa quand il empoignait de la main l'animal, qu'il retenait sa masse de l'épaule et que, la jambe arqueboutée, du genou l'immobilisait un instant.(...)
- C'est admirable ! s'exclama le prince, je n'aurais jamais imaginé pareille technique !
Le cuisinier posa son couteau et répondit : Ce qui intéresse votre serviteur, c'est le fonctionnement des choses, non la simple technique. Quand j'ai commencé à pratiquer mon métier, je voyais tout le boeuf devant moi. Trois ans plus tard, je n'en voyais plus que des parties. Aujourd'hui, je le trouve par l'esprit sans plus le voir de mes yeux. Mes sens n'interviennent plus, mon esprit agit comme il l'entend et suit de lui-même les linéaments du boeuf. Lorsque ma lame tranche et disjoint, elle suit les failles et les fentes qui s'offrent à elle. Elle ne touche ni aux veines, ni aux tendons, ni à l'enveloppe des os, ni bien sûr à l'os même (...) Quand je rencontre une articulation, je repère le point difficile, je le fixe du regard et, agissant avec une prudence extrême, lentement je découpe. (...). Mon couteau à la main, je me redresse, je regarde autour de moi, amusé et satisfait, et après avoir nettoyer la lame, je le remets dans le fourreau. (…)

La main trouve et l'esprit répond.

...] Le duc de Houan lisait dans la salle, le charron Pien tallait une roue au bas des marches. Le charron posa son ciseau et son maillet, monta les marches et demanda au duc : Puis-je vous demander ce que vous lisez ? - Les paroles des grands hommes, répondit le duc. - Sont-ils encore en vie ? - Non, ils sont morts. - Alors ce que vous lisez-là, ce sont les déjections des Anciens ! - Comment un charron ose t-il discuter ce que je lis ! répliqua le duc ; si tu as une explication, je te ferai grâce ; sinon tu mourras ! - J'en juge d'après mon expérience, répondit le charron. Quand je taille une roue et que j'attaque trop doucement, mon coup ne mord pas. Quand j'attaque trop fort, il s'arrête (dans le bois). Entre force et douceur, la main trouve, et l'esprit répond. Il y a là un tour que je ne puis exprimer par des mots, de sorte que je n'ai pu le transmettre à mes fils, que mes fils n'ont pu le recevoir de moi et que, passé le septantaine, je suis encore là à tailler des roues malgré mon grand âge. Ce qu'ils ne pouvaient transmettre, les Anciens l'on emporté dans la mort. Ce ne sont que leurs déjections que vous lisez là.

Le naturel et la nécessité.

Confucius admirait les chutes de Lü-leand. L'eau tombait d'une hauteur de trois cent pieds et dévalait ensuite en écumant sur quarante lieues. Ni tortues ni crocodiles ne pouvaient se maintenir à cet endroit, mais Confucius aperçut un homme qui nageait là. Il cru que c'était un malheureux qui cherchait la mort et dit à ses disciples de longer la rive pour se porter à son secours. Mais quelques centaines de pas plus loin, l'homme sortit de l'eau et, les cheveux épars, se mit à se promener sur la berge en chantant. Confucius le rattrapa et l'interrogea : "Je vous ai pris pour un revenant mais, de près, vous m'avez l'air d'un vivant. Dites-moi : avez-vous une méthode pour surnager ainsi ? - Non, répondit l'homme, je n'en ai pas. Je suis parti du donné, j'ai développé un naturel et j'ai atteint la nécessité. Je me laisse happer par les tourbillons et remonter par le courant ascendant, je suis les mouvements de l'eau sans agir pour mon propre compte. - Que voulez-vous dire par : partir du donné, développer un naturel, atteindre la nécessité ?" demanda Confucius. L'homme répondit : "Je suis né dans ces collines et je m'y suis senti chez moi : voilà le donné. J'ai grandi dans l'eau et je m'y suis peu à peu senti à l'aise : voilà le naturel. J'ignore pourquoi j'agis comme je le fais : voilà la nécessité".

Trois textes qui décrivent des aspects de l'apprentissage.

Notre activité a deux régimes : le «céleste» et l’ «humain». Tchouang-tseu range dans la catégorie du «céleste» ceux de nos actes qui sont à la fois efficaces et spontanés, dans celle de l’«humain» ceux qui sont voulus et calculés, et par conséquent moins efficaces, voire inefficaces ou malencontreux. Quand l'acte est « du ciel », il résulte spontanément de la conjonction de toutes les facultés et de toutes les ressources qui sont en nous, de celles que nous connaissons aussi bien que de celles qui nous sont cachées. L’acte est, en ce sens, entier. Il est nécessaire en ce qu’il résulte d’une nécessité que nous ne contrôlons pas. Quand l’acte est « de l’homme », par contre, il n’est ni spontané, ni entier, ni nécessaire.» On ne peut pas faire abstraction de l’ humain en nous. L’homme pratiquera donc simultanément une activité «de l’homme» (calculée, prudente) et une activité «du Ciel» (spontanée et nécessaires)

Voir à ce sujet l'article "la voie du juste milieu" rubrique Do

Les stades de l'apprentissage.

• Comme le cuisinier Ting, le débutant ne sait pas par où commencer tant la tâche semble ardue et pétrie d'inconnues. Il faut se familiariser avec des gestes de base, réussir à coordonner ses mouvements,....
  

« Quand j'ai commencé à pratiquer mon métier, je voyais tout le boeuf devant moi »-

• Au bout d'un certains temps, le débutant pourra devenir plus exigeant sur le résultat de chacun des gestes en conformité avec le modèle qu'il a sous les yeux
  

« Trois ans plus tard, je n'en voyais plus que des parties. ». .

• Il faut observer et expérimenter par soi même, explorer toutes les composante du geste.
  

« Ce qui intéresse votre serviteur, c'est le fonctionnement des choses, non la simple technique. ».« Aujourd'hui , (…) Mes sens n'interviennent plus, mon esprit agit comme il l'entend et suit de lui-même les linéaments du boeuf. ». I

• Même lorsque l'expérience est très grande, il n'en demeure pas moins qu'il faut revenir à la technique
  

« Quand je rencontre une articulation, je repère le point difficile, je le fixe du regard et, agissant avec une prudence extrême, lentement je découpe. »

Parfois après avoir exécuté une technique ne nous est-il pas arrivé de réagir comme le cuisinier Ting qui, sa tâche accomplie, "se redresse, son couteau à la main, et regarde autour de lui, amusé et satisfait" ?

Le caractère intransmissible du geste

Comme le charron, il y a des "tours que nous ne pouvons pas exprimer par des mots". Nous ne pouvons même pas les transmettre du tout. Comment par exemple expliquer oralement ou par écrit comment faire du vélo ? Nous avons fait la conquête de se savoir faire par nous même en affrontant toutes les difficultés initiales. Par approximations successives "La main trouve" et "l'esprit répond", il enregistre les résultats et tire peu à peu le geste efficace.
Le véritable savoir-faire est paradoxalement intransmissible, le maître "senseï" 先生 ,qui est "celui qui est né avant" c'est à dire "celui qui a expérimenté avant", ne pourra que guider l'apprenti, pour l'aider à comprendre ses erreurs et en tirer plus rapidement des leçons. On comprendra mieux le dédain exprimé par le charron Pien vis vis des livres "les déjections des anciens", point de vue largement partagé dans les arts traditionnels de tous les horizons géographiques.

L'action spontanée comme aboutissement d'un exercice méthodique.

Une fois encore, l'homme dont il est question fait preuve d'une grande maîtrise qu'il ne peut pas expliquer :
« Dites-moi : avez-vous une méthode pour surnager ainsi ? - Non, répondit l'homme, je n'en ai pas. »
« Je suis parti du donné, ». C'est à dire ce qui était au départ.
«  j'ai développé un naturel et j'ai atteint la nécessité. » L'art, dit en substance le nageur, consiste à faire fond sur ces données là, à développer par l'exercice assidu un naturel qui permet de répondre aux courants et aux tourbillons, autrement dit de nager de façon nécessaire.

Une voie vers l'autonomie.

On notera que dans les trois cas, un homme est absorbé par l'exercice de son art, il s'exprime avec peu de mots, de façon concise. Il n'a rien à prouver, la démonstration qu'il vient de faire est suffisante. Tchouang-tseu propose des situations totalement improbables dans la chine de l'époque : qui est un artisan, qui est un homme du peuple, et s'adresse a des souverains fameux dans les deux premiers cas et à Confucius dans le troisième. La maîtrise de leur art leur a donné aux trois une complète indépendance et une parfaite lucidité.

Budo, les enseignements du fondateur de l'Aïki-do.

Les six préceptes écrits par Me Ueshiba dans le début des années 30 sont repris dans cet ouvrage.
Au Point 4 « précautions à prendre pour l'entrainement » Me Ueshiba nous dit : « L'instructeur ne peut communiquer qu'une petite partie du savoir : ce n'est que par un entrainement incessant que vous obtiendrez l'expérience nécessaire pour pénétrer les mystères. Votre étude désormais ne doit pas chercher à retenir un grand nombre de techniques diffrentes. Une par une appropriez vous chacune d'elle. »
En conclusion du premier chapitre on peut lire : « chacune des explications est l'essence des dix mille techniques. Toutes les techniques martiales viennent des mêmes principes premiers. Bien sûr, l'ensemble des détails de la stratégie et de la nomenclature technique ne peut pas être traité dans les livres. »

Ressources.

Leçons sur Tchouang-Tseu.
il s'agit d'une introduction au philosophe chinois Tchouang-Tseu, mort sans doute vers 300 av. J-C. Un auteur réputé très difficile, parfois même incompréhensible. Comment donc, dit en substance Jean-François Billeter, cette prétendue illisibilité est surtout affaire de préjugés et de paresse : les traductions sont mauvaises et les auteurs qui ont écrit depuis toujours sur Tchouang-Tseu l'ont fait pas tant à partir de la source que des écrits d'un certain Kouo Siang mort lui en 310 de notre ère et qui constituent un affadissement, voire même un détournement de la pensée de Tchouang-Tseu. Fort de ces intuitions, Jean François Billeter est reparti du début. Ou plus exactement c'est en fréquentant la source, en traduisant divers passages pour son plaisir et pour en discuter avec un ami, que petit à petit, il s'est rendu compte des multiples trahisons dont Tchouang-Tseu faisait l'objet. Il a donc repris le texte, il en a retraduit des passages entiers et est parti de cette idée très simple qu'un philosophe écrit à partir de son expérience propre. Que donc Tchouang-Tseu interrogeait son expérience, la plus simple, la plus proche et qu'il fallait essayer de comprendre laquelle. Le propos et la démarche de l'auteur sont lumineux : un montage de quelques textes retraduits (au demeurant de toute beauté !), avec une gradation, pour faire comprendre comment procède Tchouang Tseu et ce qu'il dit de l'expérience de la vie, de l'apprentissage d'une tâche, de l'attitude de l'homme vis-à-vis de l'activité, etc. On part du très concret, un boucher dépeçant un boeuf et l'on vient au plus profond de la tradition chinoise avec le secret de l'autonomie.
Les explications concernant les choix de traduction sont un véritable régal. Vous pouvez vous procurer cet ouvrage (pour à peine plus de 6 euros) édité dans l'excellente collection Allia chez tous les grands distributeurs, mais je vous invite à privilégier des circuits plus "artisanaux" deux librairies également sur sur le Web:
A Lyon : Librairie Cadence
A Paris : Librairie Le phénix.
Concernant l'oeuvre de Tchouang-Tseu :
Philosophes taoïstes "la pléiade" : Sont réunis Tchouang-Tseu, Lao-Tseu et Lie-Tseu. Abord assez difficile, peu d'explications.
Sur le web, http://fr.wikisource.org/wiki/Œuvre_de_Tchoang-tzeu : traduction de L Wieger; La encore aucune explication. On pourra faire un comparatif avec la traduction de F Billeter.

Entre ciel et terre.

Une des caractéristiques d'un art traditionnel est de de tenter de concilier les opposés. La voie du "juste milieu" consiste à trouver la place idéale, située entre deux extrêmes.
La tradition orientale place l'homme entre terre et ciel. Ci contre, le schéma (simplifié) symbolique de l'homme représenté entre sol et terre est attribué à Mencius (Mèng Zi), penseur chinois qui vécu quatre siècles avant notre ère. Par cette symbolique l'homme s'inscrit dans un espace temps, il est placé entre ces deux pôles, que sont le sol et ciel, et auxquels sont associés des qualités et des caractéristiques propres aux images qu'ils peuvent évoquer.
Le trait placé au centre du schéma, représente la "voie du juste milieu", l'équilibre à trouver entre les deux pôles. Les analogies qui en découlent touchent tout ce qui recouvre l'activité humaine au sens large.
Dans cet article nous limitons le sujet aux problématiques de l'apprentissage, situation où nous nous trouvons placé entre deux pôles qui correspondent à deux modes d'acquisition de la connaissance

La terre et la tortue.

Le sol qu'on arpente a la particularité de pouvoir être mesuré, la terre est donc associée a un carré, en référence au terrain que l'on découpe en parcelles. Tout ce qui ce qui est mesurable, quantitatif, manifesté, cartésien, séquentiel, lui est rattaché. La partie inférieure du schéma de Mencius possède des angles vifs. Traditionnellement on dit que les pieds de l'homme sont "carrés" pour épouser le sol et ainsi pouvoir absorber les qualités propres à la terre. Les gloses indiquent que le point d'acupuncture "Yong quan", le premier point du méridien du rein, qui est situé sous la plante du pied est "comme une source qui jaillit du sol et s'élève"....
La méthode d'apprentissage qui correspond est une démarche qui peut être comparée aux déplacements d'une tortue qui va lentement d'un objet à l'autre sans en voir les rapports puisqu'elle procède par succession.

Dans la pratique de l'aïkido, c'est l'étude et l'appropriation de chacun des gestes de base, de la bio-mécanique des techniques de base qu'il faut acquérir au jour le jour, millimètre par millimètre, sans fléchir.
A ce stade de la connaissance, l'appropriation de chacune des techniques du "catalogue", la quantité de techniques est ressentie comme mesurable, quantifiable. C'est la période de la tentation d'apprendre le plus grand nombre techniques possibles, de se cantonner à leur étude sans voir les rapports entre elles. L'excès peut conduire, entre autre, à un bachotage pour obtenir des grades, ou plus grave, va enfermer le pratiquant dans une dépendance du modèle et inhiber sa créativité, son autonomie potentielle. En d'autre termes l'idée de trouver des solutions à ses problèmes personnels par l'expérimentation n'est pas envisagée.

Le ciel et l'aigle.

Nous appréhendons le ciel en regardant la voûte céleste c'est pourquoi, le ciel sera associé au cercle. Le ciel tout comme l'espace et par conséquent le temps ne se mesurent pas. Le temps se jalonne, en années, jours, heures, etc. La mesure d'un cercle n'est qu'une approximation dépendante du nombre Pi. Tout ce qui est non mesurable, qualitatif, subtil, spontané, intuitif est rattaché au ciel. La partie supérieure du schéma est circulaire, tournée vers le haut comme un réceptacle.Traditionnellement on dit que la boite crânienne est ronde pour épouser la voûte céleste.
La méthode d'apprentissage qui correspond est une démarche qui peut être comparée à celle de l'aigle qui en s'élevant saisit d'un seul coup d'oeil l'ensemble de se qui se trouve sous lui, les relations entre les éléments, et par là pourra en déduire des règles, des lois, ou à minima les comprendre.

Dans la pratique de l'aïkido, c'est rechercher, aux travers des bases, tous les points communs entre les techniques, repérer ce qui fonctionne quelle que soit la situation. Travailler une technique (avec ou sans arme) dans cet esprit, et c'est toute la discipline qui sera mise en oeuvre. A ce stade, l'aïkidoka comprend que le nombre de technique est illimité, que chaque situation apporte des variations qui ne peuvent être pas appréhendées par des réponses clés en main sorties d'une panoplie.
C'est la partie essentielle de l'étude, qualitative, plus subtile, elle n'est pas mesurable.

Le juste milieu.

Attention! Ne pas oublier ou ignorer la démarche de la tortue "parce qu'on a de l'expérience" : analyse (carré) et synthèse (cercle) sont complémentaires, l'un ne remplacera jamais l'autre. De la même manière, il est impossible de transformer un cercle en carré d'égale surface, et inversement (quadrature du cercle)... C'est tout l'art d'un apprentissage bien conduit.
Un déséquilibre engendre une pratique approximative, qui se satisfait de situations sécurisantes et au pire dégénère dans des délires, des "aïkido-danse", des "aïkido-ésotéro-mystique", etc

Invitation à faire un parallèle aïkido - tracé des idéogrammes

Le calligraphe doit avoir le dos entièrement actif et adopter pour cela une posture tout à fait droite. S'il s'adossait ou s'appuyait du coude gauche sur la table, l'aisance et l'assurance de son geste seraient tout de suite compromises, la musculature du dos se relâcherait et cesserait de fournir l'énergie nécessaire à l'acte d'écrire. (...) il plante les pieds sur le sol de part et d'autre de l'axe central. Ce contact avec le sol lui permet de contrôler la verticalité de sa posture, de se passer de tout appui au-dessus de la taille et d'avoir une complète liberté de mouvement dans le haut du corps. (..) et de mettre la plus grande part de ses ressources au service du geste. (...) Cette manière de se tenir favorise une respiration régulière et profonde (..).
Dans : L'art chinois de l'écriture - JF Billeter.

Les caractères sont composés à partir de huit traits élémentaires traditionnels (le décompte arithmétique est de douze). Une dizaine de règles régissent l'ordre dans lequel chaque trait sera tracé. La rigueur dans l'ordre des traits assure qu'un même caractère est exécuté d'un même geste par tout le monde et que, ce même geste entraînant les mêmes liaisons, le caractère reste reconnaissable même lorsqu'il est écrit très vite. Ci après le même terme "aïkido" écrit de plusieurs manières.

• L'écriture régulière se présente sous aspect assez rigide, carré, mais garde une certaine fluidité lors d'une écriture manuelle (les caractères typographiques ne rendent pas cette impression).
  
  

• L'écriture cursive est fluide, utilise plus largement les courbes, les arrondis, elle favorise la spontanéité.
  

C'est à travers une calligraphie réalisée avec le pinceau, outil traditionnel, que le caractère libérera toute son expression.
Chaque caractère est considéré comme un être vivant, il doit être centré, autonome, chaque trait est une ligne de force qui concourt à l'équilibre d'ensemble. Lorsqu'il fait partie d'un ensemble, d'un texte, l'espace vital de chacun d'eux doit être préservé, son autonomie ne doit pas nuire à l'équilibre général.
Tandis que la calligraphie occidentale produit des formes arrêtées (1), la calligraphie et l'écriture chinoise ou japonaise est par essence un art du geste dont la rigueur de l'apprentissage tranche avec la spontanéité qu'il génère.
(1) la calligraphie occidentale est soit une écriture appliquée, stylisée, soit enjolivée de paraphes ou d'autres ornements ; à l'inverse de l'écriture chinoise, elle élimine les traits individuels, elle est impersonnelle.

Pour finir, voici comment moins massacrer les 3 kanjis qui composent "aïkido"... en utilisant les traits de base et respectant l'ordre de leur tracé...